Increasingly, the world seems to be fertile in war, upheavals and violent events, surrounded by heated controversies and very often by an absence of neutrality in the media.

国际社会存在分歧。因此,很难做出明智和平衡的判断。因此,作出政治决定比平时更加严酷,使国际政治中经常出现的残酷的两难局面凸显出来。

In 2013, the Tamarod (塔马鲁德(Debra)运动在埃及兴起并取得成功,迎来了现实生活中的战役和 关于由此产生的埃及政府的民主或非民主资格的相应辩论,在国际观念、联盟和行动方面产生了巨大影响。 Ukraine saw domestic protests with then unforeseen consequences.

In the same year, the battle of ideas and principles surrounding the use of chemical weapons in Syria and the international responses that ought to follow was bitter, embedded in psychological warfare.

民主与战争
"民主在行动!!" 作者:查尔斯-亨利-奥尔斯顿--应急管理办公室。战争信息办公室。国内行动处。新闻局。(1942年6月13日-1945年9月15日) - 学院公园的国家档案馆

有鉴于此,停下脚步,思考并反思民主的理念及其与暴力和最终战争的关系是有益的--而且是必要的。什么是民主?按照其原则行事和行动意味着什么?它对一个公民意味着什么,对一个国家意味着什么?民主政体是否比其他政体更和平?民主国家在国际世界中应该如何行动和反应?

亨利-基辛格写道:"和平首先取决于促进民主体制的想法,直到今天仍是美国思想的主干。美国的传统智慧一直认为,民主国家不会相互开战"。[0] 许多国际关系学者从不同的理论角度研究了 "民主国家几乎从不相互争斗 "这一观点。例如,Singer和Small在1976年和1982年使用了一个经验框架,Doyle在1983年重新介绍了康德哲学的解释和预测能力,Lake在1991年试图使用一个微观经济模型,而在1990年代有许多文章紧随其后。[1] 人们提出了多种解释理由,但从未完全令人满意。

我们将首先回顾相关的概念并定义一个理论框架。然后,我们将根据实行民主的不同层面来分析和回答这个问题:国家内部的个人、国家之间以及国家与公民之间的关系,以及人类。[2]

概念和理论框架

首先,什么是民主? 从经验上看,它是一个相对的概念,随着时间和空间的变化而变化:例如,19世纪初接受奴隶制的美国民主,或1945年前禁止妇女投票的法国,在今天都不会被认为是民主国家。民主是一种社会构造,并不存在。 本身.

第二,形容词 "未来 "指的是既不是现在也不是过去的东西,指的是还不存在的东西,如果我们把自己放在西方对时间的线性定义中。即使以这种方式限制未来的概念,我们指的是哪个未来?我们考虑的是明天,是未来十年,还是一千年后的事情?

第三,战争的概念同样难以界定。我们是否考虑到任何 "国家之间直接的、身体的暴力"?[3] 我们是否包括经济战争?我们是否考虑国内战争,如叛乱、革命?我们是否包括不对称的战争和不同类别的行为者(例如国家和可能的国家行为者)之间的冲突?

我们是否引入经常使用的 "至少1000个战斗死亡人数 "的量化门槛标准?[4] 或者我们应该更倾向于采用 UCDP/PRIO 武装冲突数据集 (1946 - 2012, v.4-2013 - 见 版本历史),据此,"如果冲突双方中的一方在每个日历年至少有25起与战斗有关的死亡,则该冲突,无论是国家的还是非国家的,都被认为是活跃的。"

或者,我们是否应该倾向于采用一个侧重于过程和冲突动态的定义,就像《中国青年报》所选择的那样。 海德堡大学的冲突晴雨表据此,"政治冲突是至少两个直接参与的决定性行为者之间在与社会相关的价值观方面的立场差异,这种差异正在使用可观察到的和相互关联的冲突措施进行,这些措施不在既定的监管程序之内,威胁到国家的核心职能和国际秩序,或者有可能造成这种威胁"(2012: 120)。 

形容词 "未来 "的出现,增加了难度。未来的战争可能采取我们现在无法想象的形式。

最后,一个行动反过来意味着一个代理人。哪个代理人试图达到或遵守民主?是个人、一些个人群体、国家、国际体系?

我们的理论框架必须允许我们定义我们的概念,同时考虑到进化、变化和进步。因此,我们必须努力确定核心原则,即多重和偶然形式背后的理念,而不是关注那些相对的形式。

在道尔之后,康德哲学对我们的标准做出了最好的回答:首先,通过区分 惊人的名义的 世界,康德回答了相对性和变化的问题。[5] 第二,康德考虑到了进步的概念和活力的概念。第三,正如大多数非现实主义学者所承认的,康德最好地解释了--并预测了--民主(作为代议制共和国)与战争之间的联系。[6] 在这个框架内,我们现在可以重新定义我们的问题。

政治制度 "民主 "是 基于普遍权利的原则,本身

"道德的普遍原则的应用"。[7]

它相信 在道德上自主的权利平等,自由的个人.它被定义为

一部宪法允许根据法律获得尽可能大的自由,确保每个人的自由能够与所有其他人的自由共存。[8]

从这些原则中可以看出 政治机构 一个民主国家应该趋向于:一个 允许立法、行政和司法权力分离的代议制共和国.

因此,生活在一个民主国家,成为民主国家,或成为一个民主国家,不能只停留在一种形式上。这意味着,除其他外,目前对选举的关注是不够的。它要求采用和实践民主原则。而这只有在遵守权利和道德的普遍原则的情况下才能做到。这将是一个持续的努力和追求,因为无论代理人(个人、运动、政党、团体、国家)如何考虑,这个代理人每天都面临着新的选择,他/她可以决定--作为一个自由的代理人--采取民主的行动或不。

我们将保留的 "战争 "的定义源于前面的原则。它将是任何一种威胁到普遍权利原则,从而威胁到人类外部自由的暴力("除了法律的胁迫外,不受任何约束的自由,这种自由允许每个人追求自己的目的,无论这些目的是什么,只要这种追求给所有其他人留下同样的自由"(Reiss: 22)。在国内,民间斗争和自相残杀是人类进入民主制度的根本原因,因此被包括在内。在国家层面上,我们有国家间的战争。

这一定义也使我们能够包括经济战争。如果一个国家对另一个国家的经济行动意味着暴力,并且剥夺了另一个国家成员的外部自由,这可以被视为经济战争的行为。例如,我们可以 "想象 "一个国家(或一个强大的经济行为体)A通过附带条件的双边援助,迫使一个国家B放弃其生存的传统农业,转而种植有趣的A的产品,B因接受这样的建议而陷入自我依赖的状态,已经对其公民的外部自由提出了质疑。然而,让我们假设B真正相信合作。现在,如果A出于任何原因决定不再向B购买,这个决定可能被视为经济战争:B的公民面临饥饿和死亡的暴力。他们的外部自由被剥夺了。我们还可以指出,A既没有尊重普遍权利的原则,也没有尊重绝对命令的原则。这显然直接质疑了转基因生物的使用和孟山都等公司的做法,以及传统药物的专利。生态战争也可以用同样的方式来研究。同样,也可以包括跨级别的冲突。

既然我们的概念已经确定,我们将通过追求民主的不同类型的代理人来分析这个问题:国家内部的个人、国家之间以及国家与公民之间的关系,以及人类。[9]

有待落实 这里

笔记

[0] 亨利-基辛格,《外交》,(纽约:Touchstone,1994),第44页。

[1] Singer和Small引自Bruce Russett的文章。掌握民主和平。冷战后秩序的原则, (Princeton: Princeton University Press, 1993), Michael Doyle, "Kant, Liberal Legacies, and Foreign Affairs" Part I and II, 哲学和公共事务1983年,第12卷,第3和第4期,第205-235页和第323-353页;David Lake, "Powerful Pacifists:民主国家与战争"。 美国政治科学评论1992年3月,第86卷,第1号,第24-37页;James Lee Ray,"民主是否会导致和平?",Annu。Rev. Polit.Sci. 1998.1:27-46.

[2] 见伊曼纽尔-康德《永久的和平:哲学素描》,载于《中国社会科学报》。 康德。 政治著作 Hans Reiss编辑,(剑桥,剑桥大学出版社),注98页。每个层次分别对应于公民权利(公民权)、国际权利(ius gentium)和世界性的右派(国际法).请注意,这些层次与经典的国际关系分析的三个层次非常相似。我把国家与公民的关系加入到第二个层次,尽管康德没有特别提到,因为代理人 "国家 "既在国内又在国际上行动。

[3] Graham Evans & Jeffrey Newham, 世界政治词典:概念、思想和机构的参考指南在这一过程中,我们可以看到,我们的工作和我们的生活之间存在着巨大的差异,我们的工作和我们的生活之间存在着巨大的差异。

[4] 罗塞特。 把握民主和平 指Small and Singer,第12页。

[5] Doyle,同上。关于现象界和名词界,见Hans Reiss, "Introduction," in 康德。政治著作 Hans Reiss编辑,(剑桥,剑桥大学出版社,1991年),第17页。核心价值观的相对性应在更广泛的辩论中进行研究,如世界主义与社区主义。正如皮埃尔-哈斯纳(Pierre Hassner)所写的那样,关于 "人的永久性质 "的深刻信念在理论的阐述中起着重要作用,应该是一个有趣的研究轴。然而,这并不意味着像""这样的论点的有效性。文明的冲突"亨廷顿:例如,在中国哲学中,研究道家与儒家是否可以被视为世界主义与社群主义的一个版本,可能是有趣的。宗教之间也有相似之处(例如,比较耶稣基督在沙漠中度过的40天和他不得不与乔达摩(未来的布达)的冥想作斗争的诱惑,以及Mâra(邪恶)试图诱惑他的方式,或者再次比较Vishnou的救世主层面与Boddhisatva的概念,与犹太教-基督教的弥赛亚,以及伊斯兰教的先知概念)。神话(例如,将埃及的托特与拉丁/希腊的赫尔墨斯/墨丘利以及北欧的奥丁相比较)和民间故事之间存在对应关系。也请看康德和佛教的宇宙观之间惊人的相似性。所有这些相似之处都与不同文明之间不可调和的价值差异相反。

[6] 康德。  永恒的和平,第一条定论,第100-101页。

[7] Reiss,同上,第23页。

[8] 同上,引用康德的话,第23页。

[9] 见 [2] 以上。

发布者:Dr Helene Lavoix (MSc PhD Lond)

Helene Lavoix博士伦敦大学博士(国际关系) ,是Red Team Analysis Society的总裁/CEO。她专门研究国际关系、国家和国际安全问题的战略预见和早期预警。她目前的工作重点是乌克兰战争、国际秩序和中国的崛起、行星越轨行为和国际关系、战略预见和预警方法、激进化以及新技术和安全。

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