De plus en plus, le monde semble être fertile en guerres, en bouleversements et en événements violents, entourés de controverses passionnées et très souvent d'une absence de neutralité dans les médias.
La communauté internationale est divisée. Par conséquent, il est difficile de porter des jugements éclairés et équilibrés. La prise de décisions politiques est donc encore plus rude que d'habitude, mettant en évidence le cruel dilemme qui est si souvent au cœur de la politique internationale.
En 2013, le projet Tamarod (Tamarrud) en Égypte s'est développé et a réussi, ouvrant la voie à des batailles réelles et à des un débat correspondant concernant les références démocratiques ou non du gouvernement égyptien qui en résultera, avec des impacts considérables en termes de perceptions, d'alliances et d'actions internationales. L'Ukraine a été le théâtre de manifestations nationales qui ont eu des conséquences imprévues.
La même année, la bataille d'idées et de principes autour de l'utilisation d'armes chimiques en Syrie et des réponses internationales qui devraient en découler a été âpre, ancrée dans la guerre psychologique.
Dans cette optique, il est utile - et nécessaire - de s'arrêter, de penser et de réfléchir à l'idée de démocratie et à sa relation avec la violence et, finalement, la guerre. Qu'est-ce qu'une démocratie ? Qu'est-ce que cela signifie de se comporter et d'agir selon ses principes ? Qu'est-ce que cela signifie pour un citoyen et qu'est-ce que cela signifie pour un État ? Les démocraties sont-elles plus pacifiques que les autres régimes ? Comment les démocraties doivent-elles agir et réagir dans le monde international ?
Henri Kissinger a écrit que "l'idée que la paix dépend avant tout de la promotion des institutions démocratiques est restée jusqu'à aujourd'hui un élément de base de la pensée américaine. La sagesse américaine conventionnelle a toujours soutenu que les démocraties ne se font pas la guerre entre elles".[0] L'idée selon laquelle "les démocraties ne se battent presque jamais entre elles" a été étudiée sous différents angles théoriques par de nombreux spécialistes des relations internationales. Par exemple, Singer et Small ont utilisé un cadre empirique en 1976 et 1982, Doyle a réintroduit la philosophie kantienne pour son pouvoir explicatif et prédictif en 1983, Lake a tenté d'utiliser un modèle de micro-économie en 1991, et un animateur ou des articles ont suivi dans les années 1990.[1] De multiples raisons explicatives ont été données, qui ne sont jamais totalement satisfaisantes.
Nous allons d'abord passer en revue les concepts impliqués et définir un cadre théorique. Ensuite, nous analyserons et répondrons à la question en fonction des différents niveaux où la démocratie est pratiquée : les individus au sein d'une nation, les États dans leurs relations entre eux et avec leurs citoyens, et l'humanité.[2]
Concepts et cadre théorique
Tout d'abord, qu'est-ce que la démocratie ? Empiriquement, c'est un concept relatif, qui change avec le temps et l'espace : par exemple, la démocratie américaine du début du XIXe siècle, qui acceptait l'esclavage, ou la France, avant 1945, où les femmes étaient interdites de vote, ne seraient pas considérées aujourd'hui comme des démocraties. La démocratie est une construction sociale et n'existe pas en tant que tel.
Deuxièmement, l'adjectif "futur" fait référence à quelque chose qui n'est ni présent ni passé, à quelque chose qui n'existe pas encore, si nous nous plaçons dans la définition linéaire occidentale du temps. Même en restreignant ainsi le concept de futur, à quel futur faisons-nous référence ? Pensons-nous à demain, aux dix prochaines années ou à ce qui se passera dans un millénaire ?
Troisièmement, le concept de guerre est tout aussi difficile à définir. Prenons-nous en considération toute "violence directe et somatique entre États" ?[3] Incluons-nous la guerre économique ? Considérons-nous la guerre domestique telle que la rébellion, la révolution ? Incluons-nous la guerre asymétrique et les conflits entre différentes catégories d'acteurs (États et acteurs étatiques potentiels, par exemple) ?
Introduisons-nous les critères quantitatifs de seuil souvent utilisés d'"au moins 1000 morts au combat" ?[4] Ou préférons-nous les critères utilisés par les Ensemble de données sur les conflits armés de l'UCDP/PRIO (1946 - 2012, v.4-2013 - voir historique des versions), selon lequel "un conflit, qu'il soit étatique ou non, est considéré comme actif s'il y a au moins 25 décès liés à la bataille par année civile dans l'une des dyades du conflit".
Ou bien préférerons-nous une définition qui se concentre sur la dynamique des processus et des conflits, comme l'a choisi le groupe de travail de l'Union européenne sur l'égalité des chances. Baromètre des conflits de l'Université de Heidelberget selon laquelle " un conflit politique est une différence de position, concernant des valeurs pertinentes pour une société (les éléments du conflit), entre au moins deux acteurs décisifs et directement impliqués, qui est réalisée à l'aide de mesures conflictuelles observables et interdépendantes, qui se situent en dehors des procédures de régulation établies et menacent les fonctions essentielles de l'État, l'ordre international ou en ont la perspective " (2012 : 120).
La difficulté est accrue par la présence de l'adjectif futur : Les guerres futures peuvent prendre une forme que nous sommes incapables d'imaginer aujourd'hui.
Enfin, une action implique à son tour un agent. Quel agent tente d'atteindre ou de respecter la démocratie ? Est-ce l'individu, un groupe d'individus, l'État, le système international ?
Notre cadre théorique doit nous permettre de définir nos concepts tout en tenant compte de l'évolution, du changement et du progrès. Ainsi, plutôt que de nous concentrer sur des formes qui sont relatives, nous devons nous efforcer d'identifier le principe central, l'idée qui se cache derrière les formes multiples et contingentes.
Dans le sillage de Doyle, la philosophie kantienne répond le mieux à nos critères : premièrement, en distinguant entre les phénoménal et le noumenal monde, Kant répond au problème de la relativité et du changement.[5] Le deuxième Kant prend en compte la notion de progrès et de dynamisme. Troisièmement, comme le reconnaissent la plupart des érudits non réalistes, Kant explique - et prédit - au mieux le lien entre la démocratie (en tant que république représentative) et la guerre.[6] Dans ce cadre, nous pouvons maintenant redéfinir notre question.
Le système politique "Démocratie" est fondée sur le principe du droit universelelle-même
"une application du principe universel de moralité".[7]
Elle croit en moralement autonomes, égaux en droits et individus libres. Il est défini comme suit
Une constitution permettant la plus grande liberté possible conformément aux lois, qui garantissent que la liberté de chacun peut coexister avec la liberté de tous les autres.[8]
De ces principes découlent les les institutions politiques vers lequel une démocratie devrait tendre : un république représentative permettant la séparation des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire.
Ainsi, vivre dans une démocratie et être démocratique, ou devenir une démocratie, ne peut pas être seulement une question de forme. Cela signifie, entre autres, que l'accent mis actuellement sur les élections est insuffisant. Elle exige d'adopter et de mettre en pratique les principes démocratiques. Ceci, à son tour, ne peut se faire que si l'adhésion aux principes universels des droits et de la moralité est pratiquée. Il s'agit d'un effort et d'une poursuite continus car, quel que soit l'agent (individu, mouvement, parti, groupe, État) considéré, cet agent est chaque jour confronté à de nouveaux choix lorsqu'il peut décider - en tant qu'agent libre - d'agir démocratiquement ou non.
La définition que nous retiendrons pour la "guerre" découle des principes précédents. Il s'agira de toute forme de violence qui menace le principe du droit universel et donc la liberté extérieure des êtres humains ("liberté libre de toute contrainte, sauf celle de la loi, liberté qui permet à chaque individu de poursuivre ses propres fins, quelles qu'elles soient, pourvu que cette poursuite laisse le même type de liberté à tous les autres" (Reiss : 22). Au niveau domestique, les luttes civiles et les violences intestines, qui sont les raisons mêmes de l'entrée de l'homme en démocratie, sont donc incluses. Au niveau des États, nous avons les guerres interétatiques.
Cette définition nous permet également d'inclure la guerre économique. Si les actions économiques d'un État envers un autre État impliquent la violence et sont telles qu'elles privent les membres de l'autre État de toute liberté extérieure, on peut considérer qu'il s'agit d'un acte de guerre économique. Par exemple, nous pourrions "imaginer" un État (ou un acteur économique puissant) A poussant un État B, par le biais d'une aide bilatérale liée, à abandonner son agriculture traditionnelle de survie pour la monoculture d'un produit intéressant A. La condition d'autodépendance dans laquelle B serait réduit en acceptant une telle proposition remettrait déjà en question la liberté extérieure de ses citoyens. Néanmoins, supposons que B croit sincèrement à la coopération. Maintenant, si A décide pour une raison quelconque de ne plus acheter à B, cette décision peut être considérée comme une guerre économique : les citoyens de B sont exposés à la violence de la famine et de la mort. Leur liberté extérieure a été niée. Nous pouvons également souligner que A n'a respecté ni les principes du droit universel ni l'impératif catégorique. Cela met évidemment directement en cause l'utilisation des OGM et la pratique d'entreprises telles que Monsanto, ainsi que les brevets sur les médicaments traditionnels. La guerre écologique peut être examinée de la même manière. De même, les conflits entre niveaux peuvent être inclus.
Maintenant que nos concepts sont définis, nous allons analyser la question à travers les différents types d'agents qui poursuivent la démocratie : les individus au sein d'une nation, les États dans leurs relations entre eux et aussi avec leurs citoyens, et l'humanité.[9]
A suivre ici…
Notes
[0] Henry Kissinger, Diplomacy, (New York : Touchstone, 1994), p.44.
[1] Singer et Small cités dans Bruce RussettGrasping the Democratic Peace : Principes pour un ordre de l'après-guerre froide(Princeton : Princeton University Press, 1993), Michael Doyle, "Kant, Liberal Legacies, and Foreign Affairs" Part I and II, Philosophie et affaires publiques1983, vol. 12, n° 3 et 4, p. 205-235 et p. 323-353 ; David Lake, "Powerful Pacifists : Democratic States and War," Revue américaine de science politiquemars 1992, Vol. 86, No. 1, pp. 24-37 ; James Lee Ray, "Does Democracy cause Peace ?", Annu. Rev. Polit. Sci. 1998. 1:27-46.
[2] Voir Emmanuel Kant, "La paix perpétuelle : une esquisse philosophique", in Kant : Écrits politiques édité par Hans Reiss, (Cambridge, Cambridge University Press), note p.98. Chaque niveau correspond respectivement au droit civil (ius civitatis), le droit international (ius gentium) et la droite cosmopolite (ius cosmopoliticum). Notez que ces niveaux sont très similaires aux trois niveaux classiques d'analyse des relations internationales. J'ai ajouté la relation de l'État avec ses citoyens au deuxième niveau, bien qu'elle ne soit pas spécifiquement mentionnée par Kant, car l'agent "État" agit aussi bien au niveau national qu'international.
[3] Graham Evans & Jeffrey Newham, Le Dictionnaire de la politique mondiale : un guide de référence sur les concepts, les idées et les institutions(Hemel Hempstead : Harvester Wheatsheaf, 1992), p. 339.
[4] Russett, Saisir la paix démocratique se référant à Small et Singer, p.12.
[5] Doyle, Ibid. Pour les mondes phénoménal et nouménal, voir Hans Reiss, "Introduction", dans Kant : Écrits politiques édité par Hans Reiss, (Cambridge, Cambridge University Press, 1991), p. 17. La relativité des valeurs fondamentales devrait être étudiée dans le cadre de débats plus larges, tels que cosmopolite contre communautaire. Les croyances profondes concernant "la nature permanente de l'homme", comme l'écrit Pierre Hassner, jouent un rôle important dans l'élaboration des théories et devraient constituer un axe de recherche intéressant. Cependant, cela n'implique pas la validité de thèses telles que "Le choc des civilisations"Des similitudes peuvent être trouvées entre les religions (comparez par exemple les 40 jours que Jésus-Christ a passé dans le désert et la tentation qu'il a dû combattre avec la méditation de Gautama (futur Bouddha) et la façon dont Mâra (le Mal) a fait son travail. Des similitudes peuvent être trouvées entre les religions (comparez par exemple les 40 jours passés par Jésus-Christ dans le désert et la tentation qu'il a dû combattre avec la méditation de Gautama (futur Bouddha) et la façon dont Mâra (le Mal) a essayé de le tenter ou comparez encore la dimension messianique de Vishnou avec le concept de Boddhisatva, avec le Messie judéo-chrétien, et avec le concept de prophètes de l'Islam). Des correspondances existent entre les mythologies (comparez par exemple le Thot égyptien avec le Hermès/Mercure latin/grec et avec le Odin nordique) et les contes populaires. Voir aussi les étonnantes similitudes entre les cosmologies kantienne et bouddhiste. Toutes ces similitudes sont contraires aux différences de valeurs irréconciliables entre les civilisations.
[6] Kant, La paix perpétuellePremier article définitif, pp. 100-101.
[7] Reiss, ibid. p. 23.
[8] Ibid, citant Kant, p.23.
[9] Voir [2] ci-dessus.
Tordi Tejel, 
